Kritik af David Favrholdts Filosofisk Codex
af Kai Sørlander

            Det er en filosofisk opgave at forsøge at bestemme grundlaget for vor erkendelse: det, som vi står på, når vi ved, at vi ved noget. Men allerede selve muligheden for at bestemme et sådant grundlag deler filosofferne. Grundlæggende er der tre forskellige positioner. For det første er der det skeptiske standpunkt, som indebærer, at vi aldrig nogen sinde kan være sikre på, at vi ved noget. For det andet er der den relativistiske position, som indebærer, at der ikke er noget absolut grundlag overhovedet. For det tredje er der så dem, der mener, at der er et sådant grundlag, og som derfor kan kaldes absolutister.

            Når vi tænker disse tre muligheder igennem, så tvinges vi til at konkludere, at den eneste, der kan stå frem som en endegyldig teori, og som samtidig kan være konsistent, er den sidste: absolutismen i én eller anden form. En skepticisme, der hævder sig selv som en endegyldig filosofi, bryder sin egen begrænsning. (Hvorledes kan skeptikeren vide, at grænserne for hans egen viden gælder alle andre). Det samme gælder en relativisme, der hævder at være absolut gyldig. Den eneste konsistente position er den, som anerkender, at vi kan have viden om noget, som ikke er relativt, og at selve det, at vi kan reflektere over erkendelsens mulighed, forudsætter visse begrebslogiske sammenhænge, som har absolut gyldighed.

            Der er her tale om nogle enkle krav til en konsistent filosofisk position; og hvis min fremstilling - så kort, som den er - forekommer utilstrækkelig, så kan man finde hjælp hos Favrholdt. Han argumenterer for en absolutistisk position i kontrast til skepticisme og relativisme; og så langt er han for mig at se overbevisende og oplysende. Problemet for mig kommer, når det gælder gyldigheden (og det vil sige endegyldigheden) af hans absolutistiske position. Og det er det problem, som jeg i det følgende vil koncentrere mig om.

 

            Det centrale i Favrholdts absolutistiske position er en påpegning af, at vi ikke kan beskrive virkeligheden og følgelig heller ikke vor egen situation, uden at vi anvender en kerne af interdependente begreber. Vi kan ikke anvende begreber om vore egne oplevelser og bevidsthedsfænomener, uden at vi også kan anvende begreber om ting, som eksisterer uafhængigt af, at vi oplever dem. Vi kan ikke anvende logiske begreber (f.eks. i formuleringen af modsigelsesprincippet), uden at vi også kan anvende tidsbegrebet; og vi kan ikke anvende dette begreb, uden at vi kan anvende begrebet om objekter, som agerer med hinanden i en objektiv bevidsthedsuafhængig verden. Det er Favrholdts position, at vi ikke har noget alternativ til at bruge denne kerne af interdependente begreber, hvis vi overhovedet vil beskrive virkeligheden. Det er deri hans absolutisme består.

            Men hvis Favrholdts begrebskerne er absolut, så må den kunne begrundes at være det. Det vil sige, at så må det kunne begrundes, at der ikke er noget logisk konsistent alternativ til at bruge begreberne i begrebskernen på den gængse måde. Og for at kunne begrunde det må vi spørge: Hvorfor er relationerne mellem begreberne i begrebskernen overhovedet, som de er, og ikke anderledes? Når det kommer til besvarelsen af det spørgsmål, så skilles min egen vej fra Favrholdts. Dér synes jeg, at Favrholdts svar er utilstrækkeligt, og at jeg selv har givet et, som er mere korrekt. Det er det, som jeg her vil forsøge at argumentere for.

 

            Favrholdt spørger selv: "Hvad er det, der bestemmer, at begreberne skal bruges netop på denne måde i forhold til hinanden og ikke på nogen anden måde?"(s. 179). Og han svarer umiddelbart: "Den bevidsthedsuafhængige virkelighed og vores erkendesituation." Favrholdt mener altså, at det er den bevidsthedsuafhængigt eksisterende virkelighed og vores erkendesituation, der bestemmer strukturen i vores system af fundamentalbegreber. I denne påstand har vi at gøre med en relation mellem to størrelser: på den ene side den bevidsthedsuafhængigt eksisterende virkelighed og vores erkendesituation og på den anden side vores begrebssystem, som det kommer til udtryk i kernen. Og påstanden er, at det er det første led i relationen, der bestemmer det andet led. Men hvis det er rigtigt, så må vi i denne påstand bruge ordene 'virkelighed' og 'bestemmer' på en måde, som er uafhængig af begreberne i begrebskernen. Udsagnet om, at det er virkeligheden, som bestemmer strukturen af begreberne i begrebskernen, har kun mening, hvis vi kan bruge ordet 'virkelighed' til at tale meningsfuldt om virkeligheden uden i øvrigt at forudsætte begreberne i begrebskernen.

            Da jeg ikke mener, at dette er muligt, så mener jeg heller ikke, at det er korrekt at hævde, at det er virkeligheden (den bevidsthedsuafhængige virkelighed og vores erkendesituation), der bestemmer, hvorfor begreberne i begrebskernen må anvendes netop på den foreskrevne måde. I og med at det er korrekt, at vi ikke kan beskrive virkeligheden uden at bruge begreberne i kernen på den korrekte måde, så gælder helt alment, at vi er udelukket fra at kunne besvare spørgsmålet om, hvorfor begreberne i kernen må anvendes netop på denne måde i forhold til hinanden, ved at påstå, at det er virkeligheden, der bestemmer det. Ethvert forsøg på at besvare spørgsmålet ved at henvise til en forudgiven virkelighed bryder den betingelse, at vi ikke kan tale konsistent om en sådan virkelighed uden at forudsætte de interdependente begreber i kernen. Det gælder ikke blot forsøget på at sige, at det er virkeligheden, der bestemmer interdependensen af grundbegreber, men også Favrholdts alternative forsøg på at sige, at det er virkeligheden, der dikterer interdependensen (f.eks. s. 162 og s. 168). Da vi ikke kan bruge ordene 'bestemme' og 'diktere' samt ordet 'virkelighed' uden at forudsætte de interdependente begreber i begrebskernen, tages grunden bort under ethvert udsagn af formen: det er virkeligheden, der bestemmer/dikterer, hvorfor begreberne i begrebskernen må anvendes på en bestemt måde i forhold til hinanden.

            Den kritik, som jeg her retter mod Favrholdts forsøg på at besvare spørgsmålet om, hvorfor strukturen af begreber i kernen er, som den er, opfatter jeg selv blot som en konsistent gennemtænkning af hans egen erkendelse af, at vi ikke kan tale konsistent om virkeligheden uden at bruge (eller forudsætte) begreberne i kernen. Og Favrholdt bruger faktisk selv en argumentation lig den, som jeg retter mod ham, dér hvor han argumenterer mod den opfattelse, at reglerne for den korrekte anvendelse af grundbegreberne skulle kunne opfattes som en afbildning af objektive sagforhold (s. 270). Som han ganske rigtigt skriver, så ville det forudsætte, at vi kunne beskrive de pågældende sagforhold uden at anvende grundbegreberne. Min påstand er kun, at hvad Favrholdt her hævder om umuligheden af, at relationerne mellem grundbegreberne skulle afbilde sagforhold, det gælder også mutatis mutandis, hvor der tales om, at virkeligheden bestemmer eller dikterer den specifikke interdependens mellem grundbegreberne i kernen.

            Foreløbig vil jeg altså konkludere, at Favrholdts besvarelse af spørgsmålet om, hvad der bestemmer, at vi må anvende fundamentalbegreberne netop på den måde, som vi gør i simple beskrivelser, ikke er holdbar. Den vej, som Favrholdt forsøger at gå ved at sige, at det er virkeligheden, der bestemmer eller dikterer det, fører ud i intet. Strengt taget, så er der jo heller ikke tale om en egentlig forklaring fra hans side. Der er snarere tale om en påstand om, i hvilken retning svaret må ligge. Det fremgår f.eks., når han skriver: "Det forhold, at vi skal anvende vore ord på bestemte måder, for at kunne beskrive virkeligheden....viser, at virkeligheden så at sige er struktureret på forhånd. Hvis ikke dette var tilfældet, kunne vi anvende alle vore begreber på en vilkårlig måde"(s. 274). Jeg læser dette på den måde, at Favrholdt vil finde svaret på spørgsmålet om, hvorfor interdependensen af grundbegreber er fastlagt på en bestemt måde, i virkelighedens faktiske struktur. Og dette er for mig at se en vildvej, fordi han dermed implicit kommer til at anvende ordet 'virkelighed' på en måde, som er uafhængig af interdependensen af grundbegreber, og dermed i modstrid med påstanden om, at vi ikke kan tale meningsfuldt om virkeligheden uden at overholde denne interdependens.

            Men én ting er at påpege, at vi involveres i en modsigelse, hvis vi vil forsøge at forklare interdependensen af begreberne i begrebskernen ved at henvise til virkelighedens struktur, fordi vi da på den ene side går ud fra, at vi ikke kan tale meningsfuldt om virkeligheden uden at bruge de interdependente begreber i kernen, og på den anden side i forklaringen netop bruger ordet 'virkelighed' uafhængigt af begreberne i kernen. En anden ting er at finde ud af, hvorledes vi så skal besvare spørgsmålet om, hvad det er, der bestemmer, at vi skal bruge begreberne i kernen netop på den måde i forhold til hinanden og ikke på nogen anden måde. Hvis det ikke har mening at sige, at det er virkelighedens struktur, der bestemmer det, hvor skal svaret så søges? Kan spørgsmålet overhovedet gives en meningsfuld besvarelse?

 

            Når vi vil tænke det igennem, må vi begynde med den fundamentale betingelse for, at noget overhovedet er rigtigt; og det må være modsigelsesprincippet. Holder det ikke, så er der intet, der holder. Spørgsmålet er så, hvad det er, der bestemmer, at modsigelsesprincippet holder - at det er nødvendigt sandt?

            Hvis jeg har ret i det foregående - at det ikke har mening at sige, at det er virkeligheden, der bestemmer interdependensen af vore grundbegreber for virkelighedsbeskrivelse - så har det heller ikke mening at sige, at det er virkeligheden, der bestemmer, at modsigelsesprincippet er nødvendigt. Modsigelsesprincippet er en betingelse for at tale entydigt om enhver mulig virkelighed; og det kan derfor ikke være bestemt af nogen særlig virkelighed - heller ikke vor.

            Hvad er det så, der bestemmer, at modsigelsesprincippet er nødvendigt? For at besvare det spørgsmål må vi begynde med at klargøre os, hvorledes modsigelsesprincippet overhovedet skal formuleres. Og her er det naturligt at tage udgangspunkt i Favrholdts overvejelser. Han anfører forskellige formuleringer af modsigelsesprincippet (s. 146), og det er afgørende for dem alle, at de kvalificeres med tilføjelsen "til ét og samme tidspunkt." Det er Favrholdts opfattelse, at denne tilføjelse er nødvendig, ligegyldigt hvorledes man i øvrigt formulerer modsigelsesprincippet. Det første spørgsmål må så være, hvorpå han begrunder denne påstand. Som jeg ser det, så er der umiddelbart kun én begrundelse: eksemplet med stearinlyset. ("Hvis jeg tænder et stearinlys nu, eksisterer det. Om 5 timer er det brændt ned, og er væk. Så et stearinlys kan sagtens både eksistere og ikke-eksistere, nemlig eksistere kl. 17 og ikke-eksistere kl. 22. Men det kan ikke både eksistere og ikke-eksistere til et og samme tidspunkt"(s. 150)). Hvor rigtigt dette eksempel end er, så er det nødvendigt at spørge, om det er tilstrækkeligt til at begrunde en helt almen påstand om, at det er nødvendigt at kvalificere enhver mulig formulering af modsigelsesprincippet med udtrykket "til ét og samme tidspunkt."

            Den enkleste måde at gå i gang med en sådan undersøgelse er at gennemtænke konsekvenserne af, at modsigelsesprincippet således må kvalificeres med hensyn til tid. Det vil jeg her forsøge med udgangspunkt i den tredje af Favrholdts formuleringer af modsigelsesprincippet: "En éntydig sætning kan ikke både være sand og falsk til ét og samme tidspunkt"(s. 146). Hvis kvalifikationen "til ét og samme tidspunkt" her er en begrebsmæssig nødvendighed, så implicerer det, at enhver sætning, som er sand til et tidspunkt, må kunne være falsk til et andet tidspunkt. Det implicerer altså, at der ikke er nogen sætninger, der er nødvendigt sande til alle tidspunkter. Men det må så også gælde den sætning, der udtrykker modsigelsesprincippet selv. Den må kunne være falsk til et andet tidspunkt. (Jeg går her ud fra, at en sætning er betydningsbærende, således at der ikke er tale om samme sætning, såfremt ordene bruges i forskellige betydninger). Hvis vi accepterer den konsekvens, og hvis vi accepterer, at vi her har at gøre med den mest fundamentale måde, hvorpå modsigelsesprincippet kan formuleres, så er konsekvensen, at vi undergraver enhver tale om begrebsmæssig nødvendighed: med undergravelsen af modsigelsesprincippet følger også undergravelsen af begrebskernen og dens interdependenser. Men det er klart, at denne konsekvens er uholdbar, så for mig at se er det nødvendigt, at vi går tilbage og genovervejer, om modsigelsesprincippet ikke kan formuleres på en sådan måde, at det ikke undergraver sin egen nødvendighed.

 

            Det mener jeg, at det kan. Modsigelsesprincippet kan fundamentalt formuleres som et krav om, at en påstand er uforenelig med sin egen negation. Det udtrykker en interdependens mellem begreberne 'påstand', 'negation' og 'uforenelighed'. Uforeneligheden er altså også et kriterium på, hvad der er en påstands negation. Føjer vi begrebet 'sandhed' til, kan modsigelsesprincippet udtrykkes: en påstand og den samme påstands negation kan ikke begge være sande. Med begrebet 'konjunktion' bliver formuleringen: konjunktionen af en påstand og dens negation kan ikke være sand. Og endelig kan modsigelsesprincippet formuleres med begrebet 'implikation': hvis en påstand er sand, så er negationen af påstanden ikke sand.

            Her udgøres fundamentet af modsigelsesprincippet, der er formuleret som en interdependens mellem begreberne 'påstand', 'negation' og 'uforenelighed'. Og denne interdependens er successivt udvidet med begreberne 'sandhed', 'konjunktion' og 'implikation'.

            På dette punkt kan så påpeges, at det konkrete implikationsforhold mellem en påstand og dens egen negation følger af betydningen af negationsbetegnelsen. Det må forstås som et specifikt udtryk for en almen sammenhæng mellem betydningen af betegnelser og implikationsforhold mellem påstande. Og har vi denne almene sammenhæng, så giver den os basis for at skelne mellem påstande, hvis sandhedsværdi følger alene af betydningen af de betegnelser, hvormed de selv udtrykkes, og påstande, hvis sandhed ikke følger således. Det betyder, at vi kan skelne mellem nødvendige og mulige påstande; og altså at vi kan indplacere modalbegreberne i den interdependens af begreber, som er givet med selve modsigelsesprincippet.

            Men denne successive opbygning standser ikke her. For når vi kan definere modalbegreberne, så kan vi også definere begrebet om en empirisk påstand. I første omgang negativt: som en påstand, hvis sandhedsværdi ikke afhænger alene af betydningen af de betegnelser, hvormed den udtrykkes. Positivt må en empirisk påstands sandhedsværdi altså afhænge af noget, der er (eksisterer) uafhængigt af betydningen af de betegnelser, hvormed påstanden udtrykkes. Det vil sige, at det er en betingelse for, at en empirisk påstand kan have sandhedsværdi, at den henviser til noget sådant uafhængigt eksisterende, og at den prædicerer noget (der kan være sandt eller falskt) om det.

            På basis af dette er det så muligt helt abstrakt at deducere, at det, hvortil der således fundamentalt må kunne henvises i simple empiriske påstande, nødvendigvis må være objekter, som er i rum og tid, og som er underlagt kausalitet. Eller sagt på en anden måde: det er muligt at indplacere begreberne 'retning' og 'afstand', begreberne 'før' og 'efter' og begreberne 'årsag' og 'virkning' i det system af interdependente begreber, som kan opbygges på basis af de interdefinerede begreber i modsigelsesprincippet. Jeg skal ikke her komme nærmere ind på disse deduktioner, og hvorledes det i øvrigt ad den vej er muligt at opbygge systemet af grundbegreber for virkelighedsbeskrivelse, således som det må være impliceret i ethvert muligt sprog. Det har jeg gjort, så godt jeg nu kunne, i Det Uomgængelige.

            I stedet vil jeg slutte med to bemærkninger, som direkte angår den kritik, som jeg har rettet mod Favrholdt, og som blot skal markere, hvorledes jeg selv undgår de vanskeligheder, som jeg har påpeget i hans standpunkt. Det ene punkt i min kritik af Favrholdt gjaldt hans formulering af modsigelsesprincippet, som efter min mening fører til, at princippets egen tidsuafhængige gyldighed undergraves. Den kritik undgår jeg ved min alternative formulering af modsigelsesprincippet, hvor jeg ikke har tidsbegrebet eksplicit med i selve den basale formulering, men hvor det rent begrebslogisk bygges ind i deduktionen af de nødvendige betingelse for, hvorledes det, hvortil der kan henvises i simple empiriske påstande, overhovedet må være.

            Det andet punkt i min kritik af Favrholdt gjaldt hans svar på spørgsmålet om, hvad det er, som bestemmer, at systemet af grundbegreber for virkelighedsbeskrivelse netop er, som det er, og ikke anderledes. Favrholdt svarer, at det bestemmes af virkeligheden selv - den bevidsthedsuafhængige virkelighed. Det svar er efter min mening enten inkonsistent, fordi det bruget ordet 'virkelighed' på en måde, som er udefineret i forhold til det system af grundbegreber for virkelighedsbeskrivelse, der skal forklares, eller også er det tomt. Mit alternative svar er, at det, der fundamentalt bestemmer, at systemet af grundbegreber for virkelighedsbeskrivelse er, som det er, og ikke anderledes, er selve den interdependens af grundbegreber, som er impliceret i den fundamentale formulering af modsigelsesprincippet (og som centralt omfatter negationsbegrebet). Har vi den interdependens, så har vi i princippet hele den interdependens, som udgøres af de begreber, som må være forudsatte i enhver mulig virkelighedsbeskrivelse.



Se også Kai Sørlanders anden kritik af Favrholdt: Om muligheden af en endegyldig filosofi.
Til tekster
Til forsiden